Avvicinarsi al buddismo

Avvicinarsi al buddismo

Buddismo della terra pura

Il modello universale Mandala del Sé (MMS) è stato sviluppato per descrivere il Sé ben funzionante in varie culture (Hwang, 2011). Dato che il non sé è considerato un sé ben funzionante, il MMS è una base adatta per costruire l’NT. In questo articolo, confronto gli aspetti del sé e del non sé del funzionamento del sé psicologico, attingendo ai quattro concetti della MMS: biologia, persona ideale, conoscenza/saggezza e azione. Un esame delle possibili applicazioni e delle direzioni teoriche per la ricerca futura sono fornite alla fine.

Il sé è il luogo dell’esperienza empirica e può intraprendere varie azioni a seconda del contesto sociale (Hwang, 2011). Il presente modello teorico propone due tipi di sé, cioè il sé e il non sé. Due dimensioni principali sottolineano questi due tipi di sé: l’egoismo e il non sé. Propongo che questi due tipi di sé siano punti finali di un continuum. Ognuno di noi cade in un certo punto di questo continuum. Definisco l’egoismo come un senso di sé guidato dal desiderio (Albahari, 2014). Finché crediamo che un sé ci appartenga, ognuno di noi è un esempio di egoismo (Dalai Lama, 1995a). Il funzionamento psicologico dell’egoismo è caratterizzato da attributi come l’interesse personale distorto, l’egocentrismo e l’egocentrismo (Dambrun e Ricard, 2011). Così, si presume che l’egoismo sia un punto centrale di riferimento per le attività psicologiche, seguendo il principio edonico di perseguire il piacere guidato dallo stimolo. La forte importanza data all’egoismo emerge principalmente dalla sua connessione con l’egocentrismo. L’egoismo è incline all’aumento della misura in cui l’individuo ritiene che la propria condizione sia più importante di quella degli altri e assume una priorità indiscussa.

Il karma nel buddismo

AbstractAdattamenti, modifiche e riallineamenti della dottrina e della pratica religiosa si possono trovare in qualsiasi periodo della storia sociale. Può essere ufficiale e altamente orchestrato (come nel Vaticano II) ma più spesso assume una forma soggettiva e reazionaria (come nel movimento Hindutva). Questo articolo promuove l’idea di “religione sperimentale” come un concetto analitico e un insieme osservabile di comportamenti che aiutano a identificare come le tendenze contemporanee (come l’individualismo, la secolarità, le tecnologie dell’informazione e le economie di mercato) riconfigurano gli atteggiamenti e le motivazioni riguardo alla rilevanza e all’applicabilità delle risorse religiose. Attingendo al materiale di casi relativi al buddismo in Giappone e in altre democrazie liberali, vediamo praticanti laici, sacerdoti e, occasionalmente, anche istituzioni che usano l’innovazione e l’attivismo per riposizionare e riavviare i paradigmi esistenti. L’intenzione è quella di creare una pratica religiosa che risponda alle preoccupazioni individuali e alle pressanti questioni ambientali, politiche ed economiche.

Ajahn chah

I cinque precetti erano comuni all’ambiente religioso dell’India del VI secolo a.C., ma l’attenzione del Buddha sulla consapevolezza attraverso il quinto precetto era unica. Come mostrato nei primi testi buddisti, i precetti divennero sempre più importanti e alla fine divennero una condizione per l’appartenenza alla religione buddista. Quando il buddismo si diffuse in luoghi e popoli diversi, il ruolo dei precetti cominciò a variare. Nei paesi in cui il buddismo doveva competere con altre religioni, come la Cina, il rituale dell’assunzione dei cinque precetti si sviluppò in una cerimonia di iniziazione per diventare un laico buddista. D’altra parte, nei paesi con poca concorrenza di altre religioni, come la Thailandia, la cerimonia ha avuto poca relazione con il rito di diventare buddista, poiché molte persone sono presunte buddiste dalla nascita.

In tempi moderni, i paesi buddisti tradizionali hanno visto movimenti di rinascita per promuovere i cinque precetti. Per quanto riguarda l’Occidente, i precetti giocano un ruolo importante nelle organizzazioni buddiste. Sono stati anche integrati nei programmi di formazione alla consapevolezza, anche se molti specialisti della consapevolezza non lo sostengono a causa dell’importanza religiosa dei precetti. Infine, molti programmi di prevenzione dei conflitti fanno uso dei precetti.

Dharma

Il primo e il secondo verso (sopra) del Dhammapada, la prima raccolta conosciuta dei detti del Buddha, parlano di sofferenza e felicità. Quindi non è sorprendente scoprire che il buddismo ha molto da offrire sul tema della felicità. I contemporanei di Buddha lo descrivevano come “sempre sorridente” e le rappresentazioni di Buddha lo ritraggono quasi sempre con un sorriso sul volto. Ma piuttosto che il sorriso di un uomo autocompiaciuto, materialmente ricco o celebrato, il sorriso di Buddha viene da una profonda equanimità interiore.

Buddha credeva che dukkha sorgesse in ultima analisi dall’ignoranza e dalla falsa conoscenza. Mentre dukkha è solitamente definito come sofferenza, “disfunzione mentale” è più vicino al significato originale. In modo simile, Huston Smith spiega dukkha usando la metafora di un carrello della spesa che “cerchiamo di guidare dalla parte sbagliata” o di ossa che sono andate “fuori posto” (Smith, 1991, p. 101). A causa di un tale disallineamento mentale, tutti i movimenti, i pensieri e la creazione che ne scaturiscono non possono mai essere del tutto soddisfacenti. In breve, non possiamo mai essere completamente felici.

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