Tantra kundalini
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Disegno del corpo sottile in un manoscritto indicativo che mostra i centri di energia (chakra), i principali canali sottili (nadi) e l’energia del serpente arrotolato alla base della spina dorsale (kundalini). Il serpente è mostrato di nuovo sulla sinistra del disegno.
L’aggettivo sanscrito kuṇḍalin significa “circolare, anulare”. Ricorre come sostantivo per “un serpente” (nel senso di “arrotolato”, come a “formare anelli”) nella cronaca Rajatarangini del XII secolo (I.2). Kuṇḍa, un sostantivo che significa “ciotola, vaso d’acqua”, si trova come nome di un Naga nel Mahabharata 1.4828.
La Yoga-Kundalini Upanishad consiste di tre brevi capitoli; inizia affermando che Chitta (coscienza) è controllata da Prana, ed è controllata da cibo moderato, posture e Shakti-Chala (I.1-2). I versi I.3-6 spiegano i concetti di cibo moderato e concetto, e il verso I.7 introduce Kundalini come nome della Shakti in discussione:
Sebbene Kundalini si sia sviluppato come parte del tantra accanto all’Hatha Yoga attraverso un processo di sincretismo, Swami Nigamananda (morto nel 1935) insegnò una forma di laya yoga, che insisteva non essere parte dell’Hatha Yoga. Sivananda ha introdotto molti lettori al “Kundalini Yoga” con il suo libro sull’argomento nel 1935. Questo libro ha dettagli approfonditi sul Kundalini Yoga,[20] e combina gli insegnamenti di laya da fonti più antiche, tra cui l’Hathapradipika e il Sat Cakra Nirupana.[21]
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Gli approcci accademici al misticismo includono le tipologie di misticismo e la spiegazione degli stati mistici. Dal 19° secolo, l’esperienza mistica si è evoluta come un concetto distintivo. È strettamente legata al “misticismo”, ma pone l’accento solo sull’aspetto esperienziale, sia esso spontaneo o indotto dal comportamento umano, mentre il misticismo comprende una vasta gamma di pratiche che mirano a una trasformazione della persona, non solo a indurre esperienze mistiche.
C’è una lunga discussione sulla natura del cosiddetto “misticismo introverso”. I perennialisti considerano questo tipo di misticismo come universale. Una variante popolare del perennialismo vede varie tradizioni mistiche come indicanti una realtà trascendentale universale, di cui quelle esperienze offrono la prova. La posizione perenne è “ampiamente respinta dagli studiosi”[1] ma “non ha perso nulla della sua popolarità”[2] Invece, un approccio costruzionista è diventato dominante durante gli anni ’70, che afferma che le esperienze mistiche sono mediate da quadri di riferimento preesistenti, mentre l’approccio attributivo si concentra sul significato (religioso) che viene attribuito a eventi specifici.
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Quando abbiamo una connessione con ‘Sé’ e ‘Dio’ e poi ci uniamo, può accadere una “magia”. Questo può essere a livello individuale, o tra due, un’esperienza in cui gli elementi chiamati ‘shiva’ e shakti’ si uniscono in unione estatica. Non è solo un bellissimo concetto, ma in pratica può essere potenziante e un’esperienza sacra di connessione. Infatti la filosofia generale del Tantra è che la divinità è qui e ora. È un insegnamento che può informare e portare la nostra pratica spirituale in profondità nella nostra vita quotidiana.
Il problema con il Tantra al momento, un problema che possiamo vedere non essere nuovo, è che le pratiche storiche tantriche e i riti di passaggio si stanno perdendo. Il Tantra è comunemente associato alla sessualità sacra (da cui il mio titolo ironico – e la copertina del libro come immagine del blog) e più in generale come pratiche che si fondono con una sensibilità New Age, funzionando come una panacea accessibile per l’infelicità.
L’accademico Hugh Urban suggerisce che il modo in cui il Tantra è spesso trasmesso in Occidente, così chiaramente legato alla sessualità, potrebbe essere semplicemente un caso di voyeurismo culturale incrociato. Dovrei essere d’accordo. In effetti, il Tantra è così mal rappresentato nell’era delle soluzioni rapide e dell’uso della sessualità per vendere, che il pubblico è per lo più inconsapevole che le pratiche tantriche che includono la sessualità sono una parte molto piccola di ciò che il Tantra è o ha da offrirci come pratica e filosofia. Il Tantra viene costantemente ricordato. Nelle sue manifestazioni più recenti, la centralità del sesso penetrativo e il gioioso fare l’amore sono caduti in secondo piano a favore della connessione e dell’incarnazione.
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Ogni chakra corrisponde ad un organo del corpo, un plesso nervoso o una ghiandola endocrina. Ognuno è collegato ad un elemento primordiale, un deva e un devi – aspetti maschili e femminili della divinità, un colore, un pianeta, un segno zodiacale, una pietra preziosa e un animale, in termini di configurazione e tratti peculiari.
I Chakrass sono allegoricamente rappresentati come loti, con un numero diverso di petali con lettere sanscrite iscritte su di essi. Queste lettere sono delle vibrazioni sonore concretizzate che emanavano dal damru di Shiva mentre eseguiva la danza cosmica. Ogni chakra è carico del potere mistico di un bija mantra, suono-seme, che può essere amplificato dal canto esterno dello stesso. Le note distintive di un raga, melodia musicale, li risvegliano alla piena vita. Muladhara è risvegliato da Shri Raga, svadhishthana, da Vasanta, manipura da Bhairavi, anahata da Panchama, e vishuddha da Megha. Gli ultimi due chakra sono caricati dal suono primordiale, Aum.
Finché la mente è assorta in questioni di sopravvivenza e di godimento, si rimane bloccati nei tre chakra inferiori e si rimane inconsapevoli delle dimensioni superiori della vita. Quando la coscienza sale all’anahata chakra, impregna una persona di sentimenti d’amore, che possono assumere qualsiasi forma – animale, umana o divina – a seconda dei sanskara, delle impressioni mentali, del temperamento, delle circostanze, della compagnia quotidiana e della saggezza interiore. A livello del chakra della gola, associato allo spazio o all’etere, i sentimenti si esprimono spontaneamente.