In e yang
citazioni yin e yang
Anche se probabilmente conosci il simbolo di yin e yang, il significato più profondo di yin-yang potrebbe essere nuovo per te. Una volta che avrai capito questa antica filosofia, comincerai a vedere lo yin-yang in molti luoghi e questa consapevolezza può aiutarti a vivere una vita più sana.
La teoria dello yin-yang è un quadro filosofico che descrive ciò che i cinesi hanno osservato a lungo nella natura e nel mondo materiale: lo yin-yang rappresenta l’universo che si crea dall’energia caotica Wuji e la trasmuta in ordine, o Tai Ji, la grande polarità. Così il simbolo yin-yang rappresenta la teoria della creazione o il “big bang”. Inizia dal nulla e si trasforma in tutto.
L’interdipendenza dello yin-yang è dimostrata dalla linea curva del simbolo. Il simbolo yin-yang più moderno ha l’aggiunta di un punto bianco e nero, che indica il potenziale di trasformazione interiore.
In breve, l’antico principio yin-yang osserva che in tutti gli aspetti del mondo fisico c’è dualità. Pertanto, c’è anche un elemento del mondo non fisico – quello che non vediamo ma sentiamo e percepiamo – che ci circonda in ogni momento. È impossibile conoscere la vera origine dello yin-yang, anche se i simboli che rappresentano lo yin-yang erano presenti durante il periodo neolitico (3400 a.C.). Lo yin-yang è anche rappresentato nell’I Ching, o Il Libro dei Mutamenti, un testo di divinazione cinese che risale al 1000-750 a.C. ed è usato ancora oggi.Questa teoria appare nella letteratura durante le dinastie Yin e Zhou (1047-256 a.C.), un periodo influente conosciuto come l’inizio del Confucianesimo e del Taoismo. Come tale, la teoria dello yin e dello yang è radicata in molte scuole di pensiero, e se ne possono trovare esempi ovunque.
tatuaggio yin e yang
I concetti di yin e yang esistono almeno dal 1300 a.C., quando sono stati trovati citati in iscrizioni relative alla divinazione cinese del tempo. Una delle prime menzioni di yin-yang per il concetto di armonia cosmica proviene da un verso dello Shih Ching, una raccolta di poesie del VI secolo a.C. compilata da Confucio.
Tra il 700 e il 400 a.C. circa, Yin-yang era il nome di una scuola di insegnamento, il cui principale pensatore era un alchimista di nome Zou Yan. La scuola si concentrava sull’idea che tutta la vita ruotava intorno a cinque elementi di base (metallo, legno, acqua, fuoco e terra), governati dalle forze di yin e yang, parte del qi, o forza vitale, del cosmo.
Yin, che in cinese significa “femmina” o “luna”, rappresenta l’oscurità, la femminilità, la passività e la terra. Yang (“sole” o “maschio”) rappresenta la luce, la mascolinità, l’attività e il cielo. (L’equilibrio di yin e yang era visto per influenzare la salute e l’ordine nell’individuo, nella società e nell’intero universo.
lo yin e lo yang sono cinesi
In molti scritti classici di t’ai chi esistenti si riconosce la dipendenza del t’ai chi ch’uan dalla filosofia cinese. Gli insegnanti di t’ai chi hanno storicamente affermato che i principi della pratica del tai chi chuan possono essere applicati allo stile di vita di uno studente.[1][2][3]
Nel testo classico del t’ai chi “Quaranta Capitoli” fornito da Yang Pan-hou a Wu Ch’uan-yu alla fine del XIX secolo, ci sono i seguenti riferimenti alla filosofia del t’ai chi ch’uan applicata allo stile di vita di un praticante:
Senza l’auto-coltivazione, non ci sarebbero mezzi per realizzare il Tao. Tuttavia, i metodi di pratica possono essere divisi in tre livelli. Il termine livello significa conseguimento. Il livello più alto è il grande conseguimento; il livello più basso è il conseguimento minore; il livello medio è il conseguimento della sincerità. Anche se i metodi sono divisi in tre livelli di pratica, il raggiungimento è uno solo. Lo spirituale è coltivato internamente e il marziale esternamente; la cultura fisica è interna e le arti marziali esterne. Coloro la cui pratica ha successo sia internamente che esternamente raggiungono il più alto livello di conseguimento. Coloro che padroneggiano le arti marziali attraverso l’aspetto spirituale della cultura fisica, e coloro che padroneggiano l’aspetto spirituale della cultura fisica attraverso le arti marziali raggiungono il livello medio. Tuttavia, coloro che conoscono solo la cultura fisica ma non le arti marziali, o coloro che conoscono solo le arti marziali senza cultura fisica, rappresentano i livelli più bassi di conseguimento.
storia dello yin e dello yang
Ci sono varie dinamiche nella cosmologia cinese. Nella cosmologia relativa a Yin e Yang, l’energia materiale, da cui questo universo si è creato, viene anche chiamata qi. Si crede che l’organizzazione del qi in questa cosmologia di Yin e Yang abbia formato molte cose[3]. Molte dualità naturali (come luce e buio, fuoco e acqua, espansione e contrazione) sono pensate come manifestazioni fisiche della dualità simboleggiata da yin e yang. Questa dualità è all’origine di molte branche della scienza e della filosofia cinese classica, oltre ad essere una linea guida primaria della medicina tradizionale cinese,[4] e un principio centrale di diverse forme di arti marziali ed esercizi cinesi, come il baguazhang, il taijiquan (t’ai chi) e il qigong (Chi Kung), oltre ad apparire nelle pagine dell’I Ching.
La nozione di dualità si trova in molti ambiti, come le Comunità di Pratica. Il termine “dualismo-monismo” o monismo dialettico è stato coniato nel tentativo di esprimere questo paradosso fruttuoso di unità e dualità simultanee. Lo yin e lo yang possono essere pensati come forze complementari (piuttosto che opposte) che interagiscono per formare un sistema dinamico in cui il tutto è più grande delle parti assemblate.[5] Secondo questa filosofia, tutto ha sia aspetti yin che yang (per esempio, l’ombra non può esistere senza luce). Uno dei due aspetti principali può manifestarsi più fortemente in un particolare oggetto, a seconda del criterio di osservazione. Il simbolo yin yang (cioè taijitu) mostra un equilibrio tra due opposti con una porzione dell’elemento opposto in ogni sezione.