Shivaismo

Pronuncia dello shaivismo

Kalantaka o Kalinjar (sanscrito: कालान्तक, terminatore della morte e del tempo) è un aspetto del dio indù Shiva come il Conquistatore del Tempo e della Morte, a sua volta personificato dal dio Yama.[1] Egli è raffigurato mentre sconfigge o uccide Yama quando quest’ultimo viene a prendere la vita di Markandeya, devoto di Shiva. Shiva è spesso raffigurato mentre danza sulla Morte, personificata da Yama.[2] Si ritiene che questo incidente sia accaduto a Triprangode, Tirur, distretto di Malappuram, Kerala, dove si trova il tempio Kalasamharamurthy.[3][4] Un altro tempio principale dedicato a Kalantaka è situato a Thirukkadavoor, Tamil Nadu dell’India meridionale, tuttavia l’icona Kalantaka si trova scolpita in molti templi di Shiva nel sud.

La leggenda di Shiva come salvatore di Markandeya è una leggenda importante sulla salvezza nello shaivismo tamil (setta dedicata a Shiva). Il seguente racconto proviene dal santuario di Thirukkadavoor, che è dedicato a Kalantaka. Il saggio Mrikandu pregò Shiva a Vilvavanam per un figlio. Shiva gli offrì una scelta: un figlio virtuoso che sarebbe vissuto 16 anni, o 100 figli sciocchi e longevi. Mrikandu scelse il primo e di conseguenza ebbe un figlio, che chiamò Markandeya. Quando Markandeya si avvicinò alla fine del suo quindicesimo anno, il dio Brahma gli insegnò un mantra chiamato Mahamrityunjaya Mantra (significa “il grande mantra che vince la morte” in sanscrito) che vinse la morte e lo benedisse con una lunga vita. Come da consiglio di Brahma, Markandeya pregò Shiva, adorando il linga (simbolo aniconico di Shiva) a sud di Vilvavanam, poi identificato con l’attuale Thirukkadavoor. Gli dei supplicarono Shiva di prolungare la vita di Markandeya e Shiva acconsentì.[5]

Libri sullo shaivismo

Nel suo saggio seminale, “Purezza e potere tra i brahmani del Kashmir”, lo storico di Oxford Alexis Sanderson chiarisce che la ricerca tantrica di tale potere trasgredisce le norme ortodosse e tradizionali dell’Hindu che delimitano l’azione umana in nome della purezza simbolica e rituale (shuddhi) (Sanderson 1985). Violando le prescrizioni riguardanti la casta, la sessualità, la dieta e la morte, molti dei riti tantrici erano originariamente eseguiti nei luoghi di cremazione.

Gli studiosi identificano alcune delle precondizioni per l’eventuale sviluppo del discorso filosofico monistico Shaiva nella tendenza dei movimenti tantrici medievali a “domesticizzarsi” assimilandosi alle norme indù di casta superiore. Le pratiche radicali furono attenuate, nascoste sotto la maschera della correttezza, o interpretate come metafore di contemplazioni interne.

Vimarsha e i suoi cognati hanno il significato di apprensione o giudizio con una struttura riconoscitiva, e possono essere glossati come “apprensione riconoscitiva”. (Il riconoscitivo è l’atto di riconoscere o la consapevolezza che qualcosa di percepito è stato percepito prima). Gli argomenti di Utpaladeva e Abhinavagupta, incentrati su questi termini, sviluppano le precedenti considerazioni di Bhartrihari sulla natura linguistica dell’esperienza. Utpaladeva e Abhinavagupta confutano la pretesa buddista che il riconoscimento sia una reazione contingente all’esperienza diretta, sostenendo che esso è integrale o trascendentale a tutta l’esperienza. Alcune delle considerazioni che adducono per sostenere questa affermazione sono le seguenti: che i bambini devono costruire su una forma sottile e innata di apprensione linguistica nel loro apprendimento del linguaggio convenzionale; che ci deve essere un ordinamento riconoscitivo delle nostre esperienze più basilari di situazioni e movimenti per spiegare la nostra capacità di eseguire comportamenti rapidi; e che una qualche forma di applicazione sottile del linguaggio in tutte le esperienze è necessaria per spiegare la nostra capacità di ricordarle.

Shivaismo

Shaivismo pdf

Lo shaivismo è la seconda più grande comunità religiosa dell’India contemporanea. Ha diversi rami distinti e importanti, ed è comunemente associato all’ascetismo. Il Signore Shiva stesso è spesso raffigurato come uno yogi seduto in meditazione sull’Himalaya. Lo shaivismo include il principio dell’avatar, ma il concetto è meno sviluppato che nel vaishnavismo. Shiva ha forme importanti come Rudra (in uno stato d’animo feroce e arrabbiato), Nataraja (il re della danza), e il Linga. I seguaci di Shiva spesso lo considerano la divinità suprema, al di sopra di tutte le altre.

Le radici dello shaivismo sono ancorate nell’India preistorica. Prove del culto di Shiva sono state trovate in antichi siti archeologici, come Harappa e Mohenjo Daro. La storia più antica su Shiva riguarda la sua distruzione dell’arena sacrificale di Daksha dopo che la moglie di Shiva (Sati) rinunciò volontariamente alla sua vita dopo essere stata insultata da suo padre, Daksha.

Tra il 700 e il 1000 d.C. vissero sessantatre Nayanmars (santi cantori) le cui poesie sono recitate ancora oggi. In seguito, lo shaivismo divenne la religione principale dell’India, in particolare nel sud. I governanti di molti grandi regni divennero shaiviti e patrocinarono i suoi rappresentanti. Magnifici templi furono costruiti in onore di Shiva e molte sculture impressionanti furono ispirate da lui. Shiva è menzionato nei quattro Veda, e in particolare nella Svetashvatara Upanishad, l’equivalente shaivita della Bhagavad-gita vaishnava. Ci sono numerosi riferimenti a Shiva nelle epiche e nei Purana. La maggior parte della teologia shaivita, tuttavia, deriva dalle scritture successive, in particolare dagli Agama.

Shaivismo del kashmir

Lo shaivismo si sviluppò come un amalgama di religioni e tradizioni pre-vediche derivate dalle tradizioni e filosofie del Tamil Dravidico meridionale Shaiva Siddhanta, che furono assimilate nella tradizione Shiva non vedica. [15] Nel processo di sanscritizzazione e formazione dell’Induismo, a partire dagli ultimi secoli a.C. queste tradizioni pre-vediche si allinearono con la divinità vedica Rudra e altre divinità vediche, incorporando le tradizioni Shiva non vediche nell’ovile vedico-brahmanico.[2][16]

Lo shaivismo sia devozionale che monistico divenne popolare nel I millennio d.C., diventando rapidamente la tradizione religiosa dominante di molti regni indù.[2] Arrivò nel sud-est asiatico poco dopo, portando alla costruzione di migliaia di templi shaiva nelle isole dell’Indonesia così come in Cambogia e Vietnam, co-evolvendo con il buddhismo in queste regioni.[17][18]

La teologia shaivita spazia dall’essere Shiva il creatore, il preservatore e il distruttore all’essere lo stesso Atman (Sé) dentro se stessi e ogni essere vivente. È strettamente legata allo Shaktismo, e alcuni Shaiva adorano sia i templi di Shiva che quelli di Shakti.[11] È la tradizione indù che più accetta la vita ascetica ed enfatizza lo yoga, e come altre tradizioni indù incoraggia un individuo a scoprire ed essere uno con Shiva dentro di sé.[9][10][19] I seguaci dello Shaivismo sono chiamati “Shaivites” o “Saivas”.