Om indiano
om in sanscrito
Mentre per i profani è sinonimo di meditazione, e visto semplicemente come una porta verso la tranquillità per i praticanti di yoga, il vero significato di Om è profondamente radicato nella filosofia indù e per comprendere i suoi effetti veramente profondi si deve avere una comprensione di base del suono.
Sebbene molti comprendano il suono semplicemente come qualcosa da ascoltare, il suo meccanismo è un po’ più complesso. Il suono è fatto di vibrazioni. Queste vibrazioni sono prodotte da una fonte, viaggiano nell’aria e poi vengono captate dall’orecchio prima di essere interpretate dal cervello, che assegna loro un valore. Il numero di vibrazioni al secondo è noto come frequenza. Poiché tutta la materia è composta da materiale atomico, che è in costante movimento, tutto e tutti vibrano su qualche frequenza.
La parola Om è definita dalle scritture indù come il suono primordiale della creazione. È la vibrazione originale dell’universo. Da questa prima vibrazione, tutte le altre vibrazioni sono in grado di manifestarsi.
È ben dimostrato che la vibrazione sonora ha un impatto significativo sullo stato fisico, emotivo e mentale di una persona. Cantando Om, possiamo allineare la nostra frequenza con quella della frequenza universale originale, che è essenziale nella pratica spirituale. Come una barra di ferro diventa calda come il fuoco quando entra in contatto con le sue fiamme, una persona può spiritualizzare la sua vita rimanendo in contatto con l’energia spirituale dell’Assoluto.
om hindi
Nell’induismo, dove indica l’essenza della Realtà Ultima (parabrahman) che è la coscienza (paramatman),[5][6][7] Om è uno dei simboli spirituali più importanti.[8][9] Si riferisce all’Atman (Sé interiore) e al Brahman (realtà ultima, totalità dell’universo, verità, divino, spirito supremo, principi cosmici, conoscenza). [10][11][12] La sillaba si trova spesso all’inizio e alla fine dei capitoli dei Veda, delle Upanishad e di altri testi indù.[12] È un incantesimo spirituale sacro fatto prima e durante la recitazione di testi spirituali, durante la puja e le preghiere private, nelle cerimonie di riti di passaggio (sanskara) come i matrimoni, e durante attività meditative e spirituali come il Pranava yoga.[13][14]
La o fonemica iniziale di “Om” è il grado vocalico guna della u, che riflette il più antico dittongo sanscrito vedico au. Stando così le cose, la sillaba Om è spesso arcaicamente considerata come composta da tre fonemi: “a-u-m.[31][32][33][34] Di conseguenza, alcune denominazioni mantengono il dittongo arcaico au considerandolo più autentico.
aum significato in hindi
La Maitrayaniya Upanishad è associata alla scuola Maitrayanas dello Yajurveda.[2] Fa parte dello Yajurveda “nero”, con il termine “nero” che implica “la collezione non ordinata e disordinata” di contenuti nello Yajurveda, in contrasto con lo Yajurveda “bianco” (ben organizzato) dove sono incorporate la Brihadaranyaka Upanishad e la Isha Upanishad. [4] La cronologia della Maitrayaniya Upanishad è contestata, ma generalmente accettata per essere una composizione upanishadica del tardo periodo.[5]
La Maitrayaniya Upanishad consiste in sette Prapathakas (lezioni). Il primo Prapathaka è introduttivo, i tre successivi sono strutturati in uno stile domanda-risposta e discutono questioni metafisiche relative all’Atman (Sé), mentre dal quinto al settimo Prapathaka sono supplementi. [Tuttavia, diversi manoscritti scoperti in diverse parti dell’India contengono un numero inferiore di Prapathakas, con una versione in lingua Telugu che ne mostra solo quattro, e un’altra versione Burnell che mostra solo una sezione.[6] Anche il contenuto e la struttura dell’Upanishad sono diversi nelle varie recensioni dei manoscritti, suggerendo che l’Upanishad è stata ampiamente interpolata e ampliata in un periodo di tempo. Il nucleo comune dell’Upanishad attraverso le diverse recensioni, afferma Max Muller, è una venerazione per il Sé, che può essere riassunta in poche parole: “(L’uomo) è il Sé – l’immortale, l’impavido, il Brahman”.[6]
semplice significato di om
Nel giainismo, ogni atman o sé individuale è un potenziale Paramatman o Dio, entrambi sono essenzialmente la stessa cosa. Rimane come atman solo a causa delle sue limitazioni karmiche vincolanti, fino al momento in cui queste limitazioni vengono rimosse. Come Paramatman, l’atman rappresenta il punto finale dell’evoluzione spirituale.[3]
Anche se il misticismo giainista è incentrato sull’Atman e sul Paramatman perché crede nell’esistenza dell’anima, nel giainismo, che non accetta né l’autorità vedica né il monismo, tutte le anime illuminate sono indicate come Paramatman e considerate come dei. Il giainismo onora l’anima di ogni uomo come suo salvatore eternamente distinto.[4] Poiché il Paramatman del giainismo non è in grado di creare e governare il mondo, non c’è posto per Dio come creatore e dispensatore di fortuna.[5]
Gli indù concettualizzano il Parabrahman in modi diversi. Nella tradizione Advaita Vedanta, Nirguna Brahman (Brahman senza attributi) è Parabrahman. Nelle tradizioni Dvaita e Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con qualità) è Parabrahman. Nel Vaishnavismo, Shaivismo e Shaktismo, Vishnu, Shiva e Shakti sono rispettivamente Parabrahman. Mahaganapati è considerato come Parabrahman dalla setta Ganapatya.