Yn yang

Yin yang emoji

Mentre probabilmente hai familiarità con il simbolo dello yin e dello yang, il significato più profondo dello yin-yang potrebbe essere nuovo per te. Una volta che avrai capito questa antica filosofia, comincerai a vedere lo yin-yang in molti luoghi e questa consapevolezza può aiutarti a vivere una vita più sana.

La teoria dello yin-yang è un quadro filosofico che descrive ciò che i cinesi hanno osservato a lungo nella natura e nel mondo materiale: lo yin-yang rappresenta l’universo che si crea dall’energia caotica Wuji e la trasmuta in ordine, o Tai Ji, la grande polarità. Così il simbolo yin-yang rappresenta la teoria della creazione o il “big bang”. Inizia dal nulla e si trasforma in tutto.

L’interdipendenza dello yin-yang è dimostrata dalla linea curva del simbolo. Il simbolo yin-yang più moderno ha l’aggiunta di un punto bianco e nero, che indica il potenziale di trasformazione interiore.

In breve, l’antico principio yin-yang osserva che in tutti gli aspetti del mondo fisico c’è dualità. Pertanto, c’è anche un elemento del mondo non fisico – quello che non vediamo ma sentiamo e percepiamo – che ci circonda in ogni momento. È impossibile conoscere la vera origine dello yin-yang, anche se i simboli che rappresentano lo yin-yang erano presenti durante il periodo neolitico (3400 a.C.).  Lo yin-yang è anche rappresentato nell’I Ching, o Il Libro dei Mutamenti, un testo di divinazione cinese che risale al 1000-750 a.C. ed è usato ancora oggi.Questa teoria appare nella letteratura durante le dinastie Yin e Zhou (1047-256 a.C.), un periodo influente conosciuto come l’inizio del Confucianesimo e del Taoismo. Come tale, la teoria dello yin e dello yang è radicata in molte scuole di pensiero, e se ne possono trovare esempi ovunque.

Simbolo yin yang

In molti scritti classici di t’ai chi esistenti si riconosce la dipendenza del t’ai chi ch’uan dalla filosofia cinese. Gli insegnanti di t’ai chi hanno storicamente affermato che i principi della pratica del tai chi chuan possono essere applicati allo stile di vita di uno studente.[1][2][3]

Nel testo classico del t’ai chi “Quaranta Capitoli” fornito da Yang Pan-hou a Wu Ch’uan-yu alla fine del XIX secolo, ci sono i seguenti riferimenti alla filosofia del t’ai chi ch’uan applicata allo stile di vita di un praticante:

Senza l’auto-coltivazione, non ci sarebbero mezzi per realizzare il Tao. Tuttavia, i metodi di pratica possono essere divisi in tre livelli. Il termine livello significa conseguimento. Il livello più alto è il grande conseguimento; il livello più basso è il conseguimento minore; il livello medio è il conseguimento della sincerità. Anche se i metodi sono divisi in tre livelli di pratica, il raggiungimento è uno solo. Lo spirituale è coltivato internamente e il marziale esternamente; la cultura fisica è interna e le arti marziali esterne. Coloro la cui pratica ha successo sia internamente che esternamente raggiungono il più alto livello di conseguimento. Coloro che padroneggiano le arti marziali attraverso l’aspetto spirituale della cultura fisica, e coloro che padroneggiano l’aspetto spirituale della cultura fisica attraverso le arti marziali raggiungono il livello medio. Tuttavia, coloro che conoscono solo la cultura fisica ma non le arti marziali, o coloro che conoscono solo le arti marziali senza cultura fisica, rappresentano i livelli più bassi di conseguimento.

Yn yang

Teoria dello yin-yang

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Il termine Taiji e l’altra sua grafia T’ai chi (usando il Wade-Giles invece del Pinyin) sono più comunemente usati in Occidente per riferirsi al Taijiquan (o T’ai chi ch’uan, 太極拳), un’arte marziale interna, sistema di meditazione cinese e pratica di salute. Questo articolo, tuttavia, si riferisce solo all’uso del termine nella filosofia cinese e nel confucianesimo, taoismo e buddismo.

Taiji (太極) è un composto di tai 太 “grande; grandioso; supremo; estremo; molto; troppo” (una variante superlativa di da 大 “grande; grosso; grande; molto”) e ji 極 “palo; colmo del tetto; punto più alto/estremo; estremo; polo della terra; raggiungere la fine; raggiungere; esaurire”. In analogia con i significati figurativi dell’inglese pole, il cinese ji 極 “ridgepole” può significare “polo geografico; direzione” (es, siji 四極 “i quattro angoli della terra[leggi]; la fine del mondo”), “polo magnetico” (Beiji 北極 “polo nord” o yinji 陰極 “polo negativo; catodo”), o “polo celeste” (baji 八極 “punti più lontani dell’universo; luogo più remoto”). Combinando le due parole, 太極 significa “la fonte, il principio del mondo”.

Collana yin yang

Yin e yang (o yin-yang) è un concetto relazionale complesso nella cultura cinese che si è sviluppato nel corso di migliaia di anni. In breve, il significato di yin e yang è che l’universo è governato da una dualità cosmica, insieme di due principi opposti e complementari o energie cosmiche che possono essere osservati in natura.

In generale, lo yin è caratterizzato come un’energia interiore che è femminile, ferma, oscura e negativa. D’altra parte, lo yang è caratterizzato come energia esteriore, maschile, calda, luminosa e positiva.

Gli elementi yin e yang si presentano in coppie – come la luna e il sole, femminile e maschile, scuro e luminoso, freddo e caldo, passivo e attivo, e così via – ma si noti che yin e yang non sono termini statici o mutuamente esclusivi. Mentre il mondo è composto da molte forze diverse, a volte opposte, queste possono coesistere e persino completarsi a vicenda. A volte, le forze opposte in natura dipendono l’una dall’altra per esistere. La natura dello yin-yang sta nell’interscambio e nel gioco delle due componenti. L’alternanza del giorno e della notte è proprio un esempio di questo: non ci può essere ombra senza luce.