Shivaismo tantrico
Tantrāloka
Lo Shaivismo del Kashmir pretendeva di sostituire lo Shaiva Siddhanta, una tradizione dualistica che gli studiosi considerano lo Shaivismo tantrico normativo.[7] L’obiettivo dello Shaiva Siddhanta di diventare uno Shiva ontologicamente distinto (attraverso la grazia di Shiva) fu sostituito dal riconoscersi come Shiva che, nel monismo del Kashmir Shaivism, è la totalità dell’universo.[8]
Non ci sono stati grandi scrittori o pubblicazioni dopo circa il XIV secolo. Nel 20° secolo Swami Lakshman Joo, un indù del Kashmir, ha contribuito a far rivivere sia la corrente accademica che quella yogica del Kashmir Shaivism.[16] Il suo contributo è enorme. Ha ispirato una generazione di studiosi che hanno reso il Kashmir Shaivism un legittimo campo di indagine all’interno dell’accademia.[17][18]
Acharya Rameshwar Jha, un discepolo di Lakshman Joo, è spesso accreditato per aver stabilito le radici del Kashmir Shaivism nella comunità colta di Varanasi. Rameshwar Jha con la sua creatività, familiarità con i testi antichi e le esperienze personali ha fornito l’accesso ai concetti del Kashmir Shaivism non-dualistico. I suoi scritti di versi sanscriti sono stati pubblicati come i libri Purnta Pratyabhijna[19] e Samit Swatantram.[19]
Shaiva tantra pdf
Nel suo saggio seminale, “Purezza e potere tra i brahmani del Kashmir”, lo storico di Oxford Alexis Sanderson chiarisce che la ricerca tantrica di tale potere trasgredisce le norme ortodosse e tradizionali dell’Hindu che delimitano l’azione umana in nome della purezza simbolica e rituale (shuddhi) (Sanderson 1985). Violando le prescrizioni riguardanti la casta, la sessualità, la dieta e la morte, molti dei riti tantrici erano originariamente eseguiti nei luoghi di cremazione.
Gli studiosi identificano alcune delle precondizioni per l’eventuale sviluppo del discorso filosofico monistico Shaiva nella tendenza dei movimenti tantrici medievali a “domesticizzarsi” assimilandosi alle norme indù di casta superiore. Le pratiche radicali furono attenuate, nascoste sotto la maschera della correttezza, o interpretate come metafore di contemplazioni interne.
Vimarsha e i suoi cognati hanno il significato di apprensione o giudizio con una struttura riconoscitiva, e possono essere glossati come “apprensione riconoscitiva”. (Il riconoscitivo è l’atto di riconoscere o la consapevolezza che qualcosa di percepito è stato percepito prima). Gli argomenti di Utpaladeva e Abhinavagupta, incentrati su questi termini, sviluppano le precedenti considerazioni di Bhartrihari sulla natura linguistica dell’esperienza. Utpaladeva e Abhinavagupta confutano la pretesa buddista che il riconoscimento sia una reazione contingente all’esperienza diretta, sostenendo che esso è integrale o trascendentale a tutta l’esperienza. Alcune delle considerazioni che adducono per sostenere questa affermazione sono le seguenti: che i bambini devono costruire su una forma sottile e innata di apprensione linguistica nel loro apprendimento del linguaggio convenzionale; che ci deve essere un ordinamento riconoscitivo delle nostre esperienze più basilari di situazioni e movimenti per spiegare la nostra capacità di eseguire comportamenti rapidi; e che una qualche forma di applicazione sottile del linguaggio in tutte le esperienze è necessaria per spiegare la nostra capacità di ricordarle.
Il libro dei segreti: 112 meditazioni…
Nel suo saggio seminale, “Purezza e potere tra i brahmani del Kashmir”, lo storico di Oxford Alexis Sanderson chiarisce che la ricerca tantrica di tale potere trasgredisce le norme ortodosse e tradizionali dell’Hindu che delimitano l’azione umana in nome della purezza simbolica e rituale (shuddhi) (Sanderson 1985). Violando le prescrizioni riguardanti la casta, la sessualità, la dieta e la morte, molti dei riti tantrici erano originariamente eseguiti nei luoghi di cremazione.
Gli studiosi identificano alcune delle precondizioni per l’eventuale sviluppo del discorso filosofico monistico Shaiva nella tendenza dei movimenti tantrici medievali a “domesticizzarsi” assimilandosi alle norme indù di casta superiore. Le pratiche radicali furono attenuate, nascoste sotto la maschera della correttezza, o interpretate come metafore di contemplazioni interne.
Vimarsha e i suoi cognati hanno il significato di apprensione o giudizio con una struttura riconoscitiva, e possono essere glossati come “apprensione riconoscitiva”. (Il riconoscitivo è l’atto di riconoscere o la consapevolezza che qualcosa di percepito è stato percepito prima). Gli argomenti di Utpaladeva e Abhinavagupta, incentrati su questi termini, sviluppano le precedenti considerazioni di Bhartrihari sulla natura linguistica dell’esperienza. Utpaladeva e Abhinavagupta confutano la pretesa buddista che il riconoscimento sia una reazione contingente all’esperienza diretta, sostenendo che esso è integrale o trascendentale a tutta l’esperienza. Alcune delle considerazioni che adducono per sostenere questa affermazione sono le seguenti: che i bambini devono costruire su una forma sottile e innata di apprensione linguistica nel loro apprendimento del linguaggio convenzionale; che ci deve essere un ordinamento riconoscitivo delle nostre esperienze più basilari di situazioni e movimenti per spiegare la nostra capacità di eseguire comportamenti rapidi; e che una qualche forma di applicazione sottile del linguaggio in tutte le esperienze è necessaria per spiegare la nostra capacità di ricordarle.
Trika shaivismo
Arte tantrica. In senso orario da sinistra in alto: Vajrayogini (buddista), Sri Yantra (indù), illustrazione di Chakra, divinità tibetana Vajradhara (Detentore della Folgore) in maithuna, Kalachakra Mandala, Lalita Tripurasundari.
A partire dai primi secoli dell’era comune, emersero nuovi Tantra rivelati incentrati su Vishnu, Shiva o Shakti.[6] Ci sono lignaggi tantrici in tutte le principali forme dell’induismo moderno, come la tradizione Shaiva Siddhanta, la setta Shakta dello Sri-Vidya, il Kaula e lo Shaivismo del Kashmir.
Nel buddismo, le tradizioni Vajrayana sono note per le idee e le pratiche tantriche, che sono basate sui Tantra buddisti indiani.[7][8] Esse includono il buddismo indo-tibetano, il buddismo esoterico cinese, il buddismo Shingon giapponese e il buddismo Newar nepalese.
Tantra (sanscrito: तन्त्र) significa letteralmente “telaio, ordito, trama”.[17][2][18] Secondo Padoux, la radice verbale Tan significa: “estendere”, “stendere”, “filare”, “tessere”, “mostrare”, “mettere avanti” e “comporre”. Pertanto, per estensione, può anche significare “sistema”, “dottrina”, o “lavoro”.[19]