Meditare etimologia
qigong
La meditazione cristiana mira ad accrescere la relazione personale basata sull’amore di Dio che segna la comunione cristiana.[3][4] Sia nel cristianesimo orientale che in quello occidentale la meditazione è il livello intermedio in un’ampia caratterizzazione a tre stadi della preghiera: comporta più riflessione della preghiera vocale di primo livello, ma è più strutturata dei molteplici strati della preghiera contemplativa. [5][6][7][8] Gli insegnamenti delle chiese cristiane sia orientali che occidentali hanno sottolineato l’uso della meditazione cristiana come elemento per aumentare la propria conoscenza di Cristo.[9][10][11][12]
La meditazione cristiana comporta un ripensamento della vita di Gesù, il ringraziamento e l’adorazione di Dio per la sua azione nell’inviare Gesù per la salvezza dell’uomo.[13] Nel suo libro Il castello interiore (Mansioni 6, Capitolo 7) Santa Teresa d’Avila ha definito la meditazione cristiana come segue:
Per meditazione intendo un ragionamento prolungato con la mente, in questo modo. Cominciamo col pensare al favore che Dio ci ha concesso dandoci il suo unico Figlio; e non ci fermiamo lì, ma procediamo a considerare i misteri di tutta la sua vita gloriosa.[14]
significato della meditazione spirituale
La psicologia clinica e la psichiatria a partire dagli anni ’70 hanno sviluppato una serie di applicazioni terapeutiche basate sulla mindfulness per aiutare le persone che vivono una varietà di condizioni psicologiche.[20] La pratica della mindfulness è stata impiegata per ridurre la depressione,[21][22][23][24] per ridurre lo stress,[22][25][26] l’ansia,[21][22][26] e nel trattamento della tossicodipendenza. [27][28][29] Programmi basati su modelli di mindfulness sono stati adottati all’interno di scuole, prigioni, ospedali, centri per veterani e altri ambienti, e i programmi di mindfulness sono stati applicati per ulteriori risultati come per un invecchiamento sano, gestione del peso, prestazioni atletiche,[30] aiutare i bambini con bisogni speciali e come intervento durante il periodo perinatale.
Studi clinici hanno documentato i benefici sia fisici che mentali della mindfulness in diverse categorie di pazienti, così come in adulti e bambini sani.[3][31][32] Studi di ricerca hanno dimostrato una relazione positiva tra mindfulness di tratto (che può essere coltivata attraverso la pratica di interventi basati sulla mindfulness) e la salute psicologica.[33][34] La pratica della mindfulness sembra fornire benefici terapeutici alle persone con disturbi psichiatrici,[35][36][37] compresi benefici moderati per quelli con psicosi. [38][39][40] Gli studi indicano anche che la ruminazione e la preoccupazione contribuiscono a una varietà di disturbi mentali,[41][42][43] e che gli interventi basati sulla mindfulness possono migliorare la mindfulness di tratto[44] e ridurre sia la ruminazione che la preoccupazione. [43][45][46] Inoltre, la pratica della mindfulness può essere una strategia preventiva per arrestare lo sviluppo di problemi di salute mentale.[47][48] Tuttavia, troppa mindfulness può produrre effetti dannosi, come il peggioramento dell’ansia in persone con alti livelli di auto-focalizzazione o consapevolezza del proprio corpo o delle proprie emozioni.[49]
trascendere… la meditazione
I vari concetti di dhyana e la sua pratica hanno avuto origine nel movimento Sramanico dell’India antica,[3][4] che iniziò prima del 6° secolo a.C. (pre-Buddha, pre-Mahavira),[5][6] e la pratica è stata influente all’interno delle diverse tradizioni dell’Induismo. [7][8] È, nell’Induismo, una parte della consapevolezza auto-diretta e del processo di Yoga unificante attraverso il quale lo yogi realizza il Sé (Atman, anima), la propria relazione con gli altri esseri viventi e la Realtà Ultima.[7][9][10] Dhyana si trova anche in altre religioni indiane come il Buddismo e il Giainismo. Questi si sono sviluppati insieme a dhyana nell’Induismo, in parte indipendentemente, in parte influenzandosi a vicenda.[1]
Il termine Dhyana appare negli strati Aranyaka e Brahmana dei Veda ma con un significato poco chiaro, mentre nelle prime Upanishad appare nel senso di “contemplazione, meditazione” e una parte importante del processo di autoconoscenza.[7][11] È descritto in numerose Upanishad dell’induismo,[12] e negli Yogasutra di Patanjali – un testo chiave della scuola Yoga della filosofia indù.[13][14]
benefici della meditazione
Nell’induismo, la meditazione come esercizio spirituale e pratica religiosa è menzionata per la prima volta nelle Upanishad.[2] Le Upanishad discutono la meditazione come un modo per rimuovere l’ignoranza e per acquisire la conoscenza e l’unità con l’Assoluto.[2]
Il Canone Pali registra la quadruplice formula di base della salvezza attraverso l’osservanza delle regole della morale, la concentrazione contemplativa, la conoscenza e la liberazione, ponendo così la meditazione come un passo lungo il cammino della salvezza.[4] Nel periodo in cui il buddismo si diffondeva in Cina, il Vimalakirti Sutra, che risale al 100CE, includeva una serie di passaggi sulla meditazione e la saggezza illuminata, indicando chiaramente lo Zen.[5]
In Occidente, dal 20 a.C. Filone di Alessandria aveva scritto su alcune forme di “esercizi spirituali” che coinvolgevano l’attenzione (prosociale) e la concentrazione[6] e dal III secolo Plotino aveva sviluppato tecniche meditative, che tuttavia non attirarono un seguito tra i meditatori cristiani. Sant’Agostino sperimentò i metodi di Plotino e non riuscì a raggiungere l’estasi.[7]